畢竟，自我意識可能還沒有進化到使自我受益

為什么會有這樣的經歷意識從我們潛在的大腦生理學進化而來？盡管意識是一個充滿活力的神經科學領域，但目前對意識的研究的特點是分歧和爭議– 與幾個競爭對手理論在競爭中。

最近范圍審查在 1,000 多篇文章中確定了 20 多種不同的理論描述。像大衛·查默斯（David Chalmers）這樣的哲學家認為，沒有單一的科學理論可以真正解釋意識.

我們將意識定義為具身的主觀意識，包括自我意識。在一個最近的文章發表于除其他外我們認為，造成這種困境的一個原因是直覺發揮了強大的作用。

我們并不孤單。社會科學家杰西·里斯·安西斯他寫道：“關于意識的基本本質的辯論大多采取直覺角逐的形式，在這種競爭中，不同的各方各自報告自己強烈的直覺，并將它們相互競爭。

直覺的危險

關鍵的直覺信念——例如，我們的心理過程與我們的身體不同（身心二元論），以及我們的心理過程引起并控制我們的決定和行動（心理因果關系）——得到了一生的主觀經驗的支持。

這些信念可以在以下位置找到所有人類文化.它們很重要，因為它們是大多數自由民主國家和刑事司法系統的基本信念。他們對反證有抵抗力。

這是因為它們得到了自由意志、人權、民主、正義和道德責任等社會和文化概念的大力支持。所有這些概念都假設意識起著核心的控制作用。

直覺然而，是一個自動的認知過程，它演變為提供快速、可信的解釋和預測.事實上，它不需要我們知道如何或為什么知道它。

因此，直覺的結果塑造了我們如何感知和解釋我們的日常生活，而不需要廣泛的反思或正式的分析解釋。

雖然對許多人有幫助并且確實至關重要日常活動，直覺信念可能是錯的.他們也可以干擾科學素養.

對意識的直覺描述最終使我們作為“我們自己船的船長”坐在駕駛座上。我們認為我們知道意識是什么，以及它通過簡單地體驗它來做什么。心理思想、意圖和欲望被視為確定和控制我們的行動.

這些隱含的直覺敘述的廣泛接受在一定程度上有助于解釋為什么對意識的正式研究被降級到主流神經科學的邊緣，直到20世紀末.

對于意識的科學模型來說，問題仍然是在與神經科學的發現相一致的唯物主義框架中容納這些直觀的敘述。

雖然目前還沒有關于腦組織如何產生或維持主觀體驗的科學解釋，但（大多數）神經科學家的共識是它是大腦過程的產物。

社會目的

如果是這樣的話，為什么被定義為主觀意識的意識會進化呢？

據推測，意識是作為神經系統進化的一部分而進化而來的。根據幾種理論意識的關鍵適應功能（為有機體提供生存和繁殖益處）是使意志運動成為可能。

意志是我們最終與意志、能動性和個體性聯系在一起的東西。因此，人們很容易認為意識的進化是為了使我們作為個體受益。

但我們已經爭論過了這種意識可能已經進化到促進關鍵的社會適應功能。它不是幫助個人生存，而是幫助我們將我們經驗豐富的想法和感受傳播到更廣闊的世界。這可能有利于更廣泛物種的生存和福祉。

這個想法與遺傳學的新思維相吻合。雖然進化科學傳統上關注的是個體基因，但人們越來越認識到，人類的自然選擇在多層次.例如，文化和社會會影響代代相傳的特質——我們更重視某些特質而不是其他特質。

我們敘述的核心是這樣一種觀點，即社會性（群體和個人發展社會聯系和生活在社區中的傾向）是一種關鍵生存策略這會影響大腦和認知的進化方式。

采用這種社會進化框架，我們提出主觀意識缺乏任何獨立的能力來產生因果影響其他心理過程或行為。一個例子是啟動一個行動方案。

主觀意識具有社會目的的想法其他研究人員之前已經描述過.

然而，主觀意識沒有因果影響的說法，并不是要否認主觀體驗的現實性或者聲稱這種體驗是一種幻覺。

雖然我們的模型將主觀意識從傳統的心靈駕駛座上移除，但這并不意味著我們不重視私人的內在體驗。事實上，正是由于我們對這些經驗的重視，直覺的敘述在社會和法律組織體系和心理學中仍然具有吸引力和廣泛性。

雖然將能動性和個人責任感歸因于神經細胞的生物組裝是違反直覺的，但自由意志、真理、誠實和公平等高度重視的社會結構可以有意義地歸因于個人作為社會社區中負責任的人，這是有道理的。

想想吧。雖然我們深深植根于我們的生物本性，但我們的社會本性在很大程度上是由我們在社會中的角色和互動定義的。因此，心靈的心理結構應該是強烈的適用于：信息、思想和感情的交流和接受。

因此，雖然作為生物器官的大腦沒有能力承擔責任和能動性，但法律和社會傳統長期以來一直要求個人對自己的行為負責。

要對主觀意識進行更科學的解釋，關鍵需要接受生物學和文化共同發揮作用塑造大腦的進化方式.主觀意識只是大腦更大的心理結構的一部分，這個心理結構旨在促進物種的生存和福祉。

彼得·哈利根，神經心理學榮譽教授，Cardiff University和大衛·奧克利，心理學名譽教授，倫敦大學學院

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